道德经 · 第57章
德经以无事取天下：我无为而民自化
原文
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
今译
用正道治理国家，用奇变指挥战争，用不搅扰无事来赢得天下。我凭什么知道应该这样呢？根据就在于此：
天下的禁令忌讳越多，百姓就越是贫穷；民间的锐利武器越多，国家就越是昏乱；人们的技巧心机越多，怪异之物就越层出不穷；法令越是繁苛彰明，盗贼反而越多。
所以圣人说：我无为，百姓自然化育；我好静，百姓自然端正；我不生事，百姓自然富足；我没有贪欲，百姓自然淳朴。
章旨解读
本章是老子政治哲学的纲领之一。「以正治国，以奇用兵」沿用当时通行的成说，「以无事取天下」则陡然翻进一层：治国可用常规，用兵可用诡道，而赢得天下人心却只能靠不扰不烦的无事之道。前半列举四组社会病象作为反证，后半以圣人四句「自」字诀作正答，一破一立，结构分明。
四组病象：管制越密，社会越乱
忌讳多则民动辄得咎，生业被缚，故贫；利器多则人人恃力相防，故国昏；伎巧盛则机心滋长，奇物淫巧纷然并作；法令愈是细密彰明，钻营规避之徒愈多，盗贼反而愈盛。这四条并非笼统反对制度与规范，而是指出一个悖论：单纯的管制与禁防，只会刺激对方的应对之术，形成管得越细、乱得越多的循环。这与第二章有无相生的辩证眼光一脉相通——压迫与规避本是一对共生之物。
四「自」排比：自化、自正、自富、自朴
圣人四句是全章的重心。「我无为，而民自化」：在上者不妄为，百姓自会生成化育；「我好静，而民自正」：在上者不躁动搅扰，百姓自会归于端正；「我无事，而民自富」：不兴劳扰之事，百姓自能致富；「我无欲，而民自朴」：在上者不逞贪欲，民风自会淳朴。四个「自」字极为吃紧——老子相信社会有其自组织的生机，治道之要在「我」一侧做减法，为「民」一侧留出自然生长的空间。上者的每一项德目都对应着下者的一项成果，这正是无为而无不为在政治上的展开。
读法提示
本章宜与第三章「不尚贤，使民不争」、第二十九章「天下神器，不可为也」对读，同属老子论治的骨干。需要注意，无为并非废政，而是去掉多余的干预，让百姓的自化、自正、自富、自朴有展开的余地。所谓「取天下」，也正是从天下人心归于自安处取之，而非以强力取之。
本章名句
概括三种治术层次的名句，「以正治国、以奇用兵」被后世兵家与政论家反复称引。
无为而治思想最凝练的表述，与「自正」「自富」「自朴」并称四「自」，历来被视作老子政治哲学的基调。
指出繁苛法令反而催生规避与盗贼的社会悖论，历代论轻刑简政者常引此句。